Aspectele concrete ale credinţei în Dumnezeu
Autor: ing. Constantin Teodorescu
Articolul "Aspectele concrete ale credinţei în Dumnezeu" prezintă cerinţele şi formele de manifestare ale credinţei în Dumnezeu, la nivelul personal şi în cadrul societăţii.
Cuprins:
1 Premisele conştientizării lui Dumnezeu şi credinţei în Dumnezeu
2 Cerinţele credinţei în Dumnezeu
3 Aspectele personale şi sociale ale credinţei în Dumnezeu.
1 Premisele conştientizării lui Dumnezeu şi credinţei
în Dumnezeu
Pentru prima dată în istoria omenirii, credinţa în
Dumnezeu a apărut la daci, încă pe vremea ultimei glaciaţiuni, odată cu
conştientizarea existenţei unei puteri supranaturale situată deasupra omenirii,
pe care au numit-o Dumnezeu. E surprinzătoare conştientizarea aproape simultană
şi a legăturii omului cu Dumnezeu, care se face prin sufletul omenesc, perceput
ca o lucrare a omului pentru Dumnezeu şi, dacă lucrarea este bună, sufletul
este acceptat la Dumnezeu unde capătă nemurirea. Tocmai în vederea căpătării
nemuririi sufletului şi-au orânduit viaţa personală şi în cadrul social, iar
comportarea în cadrul acestei orânduiri a vieţii personale şi sociale a devenit
ceea ce noi numim credinţa în Dumnezeu.
Prin urmare, încă dintru începuturile sale, credinţa în Dumnezeu s-a manifestat
atât prin aspecte personale cât şi prin aspecte sociale. Fără a le analiza
acum, reţinem doar că aceste laturi ale credinţei în Dumnezeu au apărut încă
din preistoria dacică şi reprezintă saltul
hotărâtor al conştiinţei umane spre înţelegerea propriei meniri în lume şi în Univers.
Este saltul care a ridicat cunoaşterea umană deasupra cunoaşterii legată de
asigurarea existenţei şi perpetuării speciei, pe treapta cunoaşterii de sine. Şi, spre mândria mea, acest salt nu numai că a
fost făcut de dacii mei ci, spre
cinstea lor, dacii au realizat acest salt în deplină armonie cu lumea şi natura
înconjurătoare.
Aşadar, reţinem că o primă cerinţă a credinţei în Dumnezeu este manifestarea în deplină armonie cu lumea
şi natura înconjurătoare. Conform acestei trăsături, acţiunile agresive
de cotropire, de jaf şi de distrugere nu sânt proprii credinţei în Dumnezeu,
dar acţiunile de apărare şi de protejare a familiei, a neamului şi a patriei
sânt implicite credinţei în Dumnezeu, sânt propovăduite de credinţa în
Dumnezeu.
Aşa se explică atât caracterul paşnic şi prietenos
al poporului dac, dar şi dârzenia şi vitejia în apărarea neamului şi ţării.
Dar cum de a fost posibil ca, din toate neamurile
Pământului, doar dacii să conştientizeze pe Dumnezeu şi credinţa în Dumnezeu?
Ce i-a deosebit de restul populaţiilor lumii? Este o întâmplare sau au existat
factori determinanţi şi dacă au fost, care sânt acei factori? Vom căuta o
explicaţie şi veţi vedea că e simplă, acum când ştim ce e aura şi ce conţine,
după cum s-a arătat în capitolele 10 şi 11
din [1]. (A se vedea şi postările „Aura, conştiinţa şi sănătatea”, „Credinţa
dacilor în Dumnezeu” şi „Credinţa în Dumnezeu” de pe blogul www. Structurasievolutie.blogspot.com,
pe Google Chrome.)
Dacii au intuit cu atâta clarviziune atât
noţiunile de suflet şi de Dumnezeu cât şi relaţia sufletului cu Dumnezeu,
pentru că au privit natura înconjurătoare cu dragoste, respect şi admiraţie şi
cu dorinţa de integrare în ea. Aceasta le-a deschis sufletul către înţelegerea
profundă a lumii în care trăiau, desluşind corect sensurile acesteia.
Ca să înţelegem însemnătatea atitutidinii dacilor
faţă de natură în evoluţia conştiinţei lor şi totodată să ne corectăm prezenta
atitudine, trebuie avute în vedere cel puţin aspectele:
a) În
preistorie şi chiar şi în cea mai mare parte a feudalismului, comunităţile
dacilor erau mici oaze cufundate într-o imensă pădure care le acoperea tot
teritoriul. Într-o pădure deasă, aura fiecărui copac se îngemănează cu aurele
copacilor vecini, formând o imensă îngemănare de aure, peste toată pădurea.
b) Traiul
omului, ca şi al altor vieţuitoare, sub cupola unei asemenea îngemănări de
aure, se poate desfăşura numai într-o atitudine de convieţuire, de ajutor şi
înţelegere reciprocă. Orice atitudine rea, duşmănoasă, va fi sancţionată de
aura îngemănată a pădurii, cu respingerea.
c) Aura
umană, trăitoare sub imensa îngemănare de aure a unei păduri, capătă
posibilitatea unor legături (conexiuni) mai facile cu structura de energie
planetară care a implementat codul vieţii şi în care se adună conştiinţa planetară,
parte a Raţiunii universale. (A se vedea capitolele 10 şi 11 din [1]).
Veridicitatea aspectelor enumerate este pe deplin
dovedită în postarea „Miracolul dac” de pe blogul www. Structurasievolutie.blogspot.com, pe Google Chrome. Aci ne vom
limita la a prezenta, pe scurt, două experimente biologice cunoscute în
literatura de specialitate.
Aşa de exemplu, în literatura de specialitate,
este menţionat un experiment făcut pe un lan de grâu. La vremea seceratului,
când combina a intrat în lanul de grâu, senzorii plasaţi din vreme la capătul
opus al lanului au evidenţiat un răspuns al întregului lan. Acest experiment
confirmă atât faptul că planta simte prezenţa omului, fapt demonstrat de
renumita și talentata cercetătoare Marioara Godeanu, în cercetările de la
Piteşti, cu câteva zeci de ani în urmă, cât şi faptul că aurele plantelor
grupate se îngemănează pe întregul grup, se contaminează reciproc, confirmând
astfel aspectul a) menţionat mai
sus. Totodată, experimentul pe lanul de grâu dovedeşte că aurele îngemănate ale
plantelor nu numai că îşi transmit percepţiile şi stările între ele, dar şi
acţionează energetic în comun.
Referitor la cercetările d-nei Marioara Godeanu,
este demn de remarcat excepţionalul experiment cu nucul celebrei cântăreţe de
operă Elena Cernei, din curtea casei acesteia de la Periş. Nucul a reacţionat
la interpretarea unei arii de către d-na Cernei, absolut identic, atât la
interpretarea vocală cât şi la interpretarea în gând, a aceleaşi arii, ceea ce
demonstrează că legăturile între cântăreaţă şi nuc s-au realizat între aurele
lor. Acest experiment al d-nei Marioara Godeanu are o seminificaţie deosebită,
deoarece confirmă posibilitatea existenţei
legăturilor energetice între aurele atât ale unor indivizi de aceeaşi specie
cât şi între indivizi de specii diferite, ceea ce s-a afirmat şi mai sus,
prin aspectele a), b) şi c).
Aşa că, în atmosfera de convieţuire paşnică şi
reciproc înţelegătoare dintre om şi imensa pădure, în ceasurile în care omul
gândea la bogăţia şi frumuseţea naturii din jurul său, la măiestria cu care
lucrurile din jurul său se combinau într-un tot armonios şi la locul lor, în
mijlocul acestora, aura sa, sub imensa îngemănare de aure ale pădurii, a avut
posibilitatea unor legături cu structura planetară care a implementat codul
vieţii la apariţia vieţii celulare, prin care a avut revelaţia adevărurilor
primordiale ca existenţa lui Dumnezeu, existenţa sufletului şi menirea acestuia
de a merge la Dumnezeu, dacă merită.
Astfel, pe baza aspectelor a), b) şi c), este uşor să înţelegem cum dacii,
primii în lumea aceasta mare, au descoperit pe Dumnezeu şi nemurirea
sufletului, au descoperit meşteşugul creşterii animalelor, iar ca să crească
animale au trebuit să înveţe să cultive plante. Având lână şi peiei, au învăţat
torsul, ţesutul şi cusutul şi şi-au confecţionat cele trebuincioase traiului,
în simbioză cu pădurea înconjurătoare. Gândirea lor a devenit mai
cuprinzătoare, traiul mai bogat şi aşezat, legat pentru vecie de pădurea lor.
De-aci se trag continuitatea dacilor, ca teritoriu şi ca limbă, omenia,
înţelepciunea şi adevărata şi nestrămutata lor credinţă în Dumnezeu. Nu
întâmplător, majoritatea cântecelor populare ale dacilor încep cu frumoasele
expresii „foaie verde” sau „frunză verde”.
Acest miracol al dacilor n-a avut consecinţe doar
pentru ei, ci pentru întreaga Europă şi pentru continentele vecine Africa şi
Asia, prin băjenia populaţiilor dacice din găvanul mării Negre, ca urmare a umplerii
cu apă a acesteia, prin aşa-numitul potop, după trecerea glaciaţiunii, prezentată
în Anexa 6.2.1 din [1] cât şi în postarea „Băjenia
de la marea Neagră” de pe blogul amintit mai sus, băjenie confirmată de
studiile genetice ale populaţiilor din diferite arii geografice.
2 Cerinţele credinţei în Dumnezeu
Pentru a analiza cerinţele credinţei în Dumnezeu,
pornim de la restricţiile codului vieţii,
-
(diviziunea pe sexe şi
-
excluderea totală a relaţiilor sexuale între
indivizi rude de sânge), şi
de la trăsăturile fundamentale ale adevăratei
credinţe în Dumnezeu,
-
(încadrarea armonioasă în viaţa socială,
-
păstrarea, respectarea şi protejarea apartenenţei
la sex (ca persoană, ca individ),
-
păstrarea apartenenţei la cercul rudelor de sânge
şi respectarea acestora şi
-
facilitarea, sieşi şi celor din jurul său,
îndeplinirii însuşirilor generale de supravieţuire, de învăţare, de înmulţire
şi de adaptare la mediu,)
toate demonstrate şi formulate în [1].
Este evident că încadrarea vieţii omului atât în
cadrul restricţiilor cât şi al trăsăturilor fundamentale trebuie să aibă o
motivaţie, adică trebuie urmărit un scop. Scopul pentru care este adoptată şi
practicată credinţa în Dumnezeu este năzuinţa
supremă a omului spre nemurirea
sufletului şi este firesc să coincidă cu scopul pentru care Dumnezeu a
programat evoluţia vieţii bazată pe structura celulară. În capitolul 11 din
[1], s-a demonstrat că scopul evoluţiei programate a vieţii este realizarea de
suflete (conştiinţe umane) capabile să obţină accesul în Raţiunea universală
veşnică şi păstorită de Dumnezeu, pentru a contribui la evoluţia acesteia.
Prin urmare, o
a doua cerinţă a
adevăratei credinţe în Dumnezeu este trăirea
vieţii astfel încât să se asigure accesul sufletului în Raţiunea universală.
Numai aşa, trăirea vieţii în spiritul şi normele
adevăratei credinţe în Dumnezeu se încadrează ferm şi complet în codul vieţii,
programul de evoluţie a vieţii, care urmăreşte acelaşi scop.
La toate cele arătate mai sus, trebuie avută în
vedere şi caracteristica sufletului (conştiinţei umane). Tot în capitolul 11
din [1], s-a arătat că sufletul nu creşte liber în natură, pe de o parte, şi
nici nu este înnăscut, pe de altă parte, ci se formează de-a lungul întregii
vieţi şi numai în cadrul social. Deci, clădirea adevăratei credinţe în Dumnezeu
trebuie să se facă şi pe baza acestei a
treia cerinţe dată de caracterul sufletului de neînnăscut şi de produs social.
Aşadar, adevărata credinţă în Dumnezeu se clădeşte
pe cerințele (condiţiile) fundamentale:
1) Sufletul, nefiind înnăscut, este un produs social
ce se formează de-a
lungul întregii vieţi.
2) Viața trebuie astfel trăită încât să asigure
accesul sufletului în Raţiunea universală.
3) Sufletul trebuie să se manifeste numai în deplină
armonie cu lumea şi natura înconjurătoare.
Prin urmare, pentru a-şi duce viaţa într-o
adevărată credinţă în Dumnezeu, ceea ce îi asigură nemurirea în cadrul Raţiunii
universale veşnică şi păstorită de Dumnezeu, prin propria trăire şi prin comportarea
în societate, de-a lungul întregii sale vieţi, omul trebuie să satisfacă aceste
cerinţe fundamentale. Cum? Vom încerca un răspuns, dar mai întâi trebuie să mai
lămurim un aspect.
Sufletul, ca produs social, se formează, trăieşte
şi se dezvoltă în cadrul societăţii umane, iar aceasta are legi şi norme
proprii de organizare şi de funcţionare. Rezultă, în mod firesc şi necesar, să se
pună problema relaţiilor dintre legile şi normele de organizare şi de
funcţionare ale societăţii şi cerinţele credinţei în Dumnezeu.
Cum
-
cetăţenii unei societăţi tind să-şi trăiască viaţa
conform cerinţelor credinţei în Dumnezeu şi cum
-
între societate şi cetăţenii care o alcătuiesc nu
trebuie să existe disensiuni sau contradicţii,
rezultă că, în mod necesar şi firesc, legile şi
normele de organizare şi de funcţionare ale societăţii nu trebuie să contrazică
sau să împiedice cu nimic, plinătatea şi integritatea trăirii cetăţenilor în
conformitate cu cerinţele credinţei în Dumnezeu, ba chiar mai mult, să
favorizeze asemenea trăiri.
Cu alte cuvinte, legile şi normele de organizare a
vieţii sociale dintr-o societate trebuie să permită atât
-
încadrarea armonioasă a fiecărui individ în viaţa
socială, fără discriminare şi corespunzător propriilor capacităţi şi
aptitudini dar şi nevoilor sociale, cât şi
-
trăirea
liberă a fiecărui individ în lumina cerinţelor adevăratei credinţe în Dumnezeu, fără nici o
constrângere sau limitare.
Numai într-o astfel de societate sânt complet
înlăturate orice animozităţi sau contradicţii între societate şi cetăţenii ei,
permiţându-se formarea şi dezvoltarea de suflete înnobilate cu capacităţi şi
aptitudini din ce în ce mai elaborate şi mai perfecţionate, folositoare
Raţiunii universale către care tind.
E adevărat că a vorbi despre o asemenea societate,
în condiţiile de astăzi, pare o utopie, deoarece o astfel de societate pare de
neimaginat. Înseamnă asta că se infirmă teza formulată mai sus? Aparent da, dar
numai aparent, deoarece o analiză mai atentă tocmai confirmă justeţea tezei.
Dacă ne aplecăm cu puţin mai multă atenţie asupra
societăţilor ce s-au perindat de-a lungul întregii epoci a civilizaţiei, de la
apariţia sclavagismului şi până în prezent, vom constata că tuturor le sânt
comune
-
exploatarea, războiul, asuprirea, jaful şi
nedreptatea, menţinute şi apărate cu forţa, dar şi
-
structuri religioase adecvate diferitelor trepte
de organizare socială, care permit nu numai crearea unei aparente unităţi a
societăţii, ci şi menţinerea forţată a falsei unităţi.
Prin urmare, în toate formele de societate parcurse de-a
lungul epocii civilizaţiei, între diferitele pături şi clase sociale sau între
stat şi cetăţeni, s-au manifestat şi se manifestă şi astăzi, grave contradicţii
de interese şi de comportamente individuale şi sociale. Dar cum statul nu poate
funcţiona şi dăinui prin manifestarea violentă a contradicţiilor sociale, s-a
căutat o formă de unire socială printr-o credinţă într-o forţă supranaturală
situată deasupra societăţii. Aşa a apărut cultul diverselor zeităţi.
În societatea sclavagistă, proprietarul a avut
drept de viaţă şi de moarte asupra sclavilor săi, ca şi asupra vitelor sale,
aşa că statul a fost interest de unirea doar a proprietarilor de sclavi, ceea
ce a permis proliferarea a diverse credinţe, pe teritoriul aceluiaşi stat,
corespunzător intereselor locale ale diverşilor proprietari de sclavi. După
eliberarea sclavilor însă şi trecerea la societatea feudală, a trebuit să fie
găsită o formă de supunere religioasă a întregii populaţii de pe teritoriul
statului, prin adoptarea unei religii de stat. Aşa a apărut creştinismul în diverse
regiuni ale imperiului Roman, religie pe care împăratul Constantin, prin
sinodul de la Niceea din anul 325, a ridicat-o la rangul de religie unică în
imperiu. (Creştinismul a apărut pe forma de credinţă în Dumnezeu a dacilor, de
la care a fost preluată rugăciunea Tatăl nostru şi alte elemente, dar
transformată şi denaturată astfel încât să permită legătura directă cu Dumnezeu
a împăratului şi a tagmei de preoţi în frunte cu papa, prin harul dumnezeiesc
obţinut la miruire şi prin legăturile cu Iisus transmise de ucenicii acestuia –
o poveste care s-a vrut a fi temeinic şi frumos ticluită şi care, deşi este falsă
şi reprezintă o blasfemie la adresa lui Dumnezeu, este menţinută de aproape
două mii de ani. A se vedea şi postările „Credinţa dacilor în Dumnezeu”, „Falsa
şi adevărata credinţă în Dumnezeu” şi „Credinţa în Dumnezeu” de pe blogul www. Structurasievolutie.blogspot.com,
pe Google Chrome.)
Aşadar, atât realitatea societăţii de astăzi cât şi
realitatea societăţilor parcurse de-a lungul epocii civilizaţiei nu infirmă
teza enunţată mai sus, ci dimpotrivă, pe de o parte o confirmă, prin prezenţa
permanentă a unor religii, şi pe de altă parte arată că este vorba de false
religii care slujesc menţinerii societăţilor bazate pe exploatare.
Explicaţia este simplă dacă se are în vedere că
sociatatea bazată pe exploatare se află într-o permanentă contradicţie cu proprii
cetăţeni.
Analiza poate fi amplu dezvoltată, dar aci ne limităm
doar la a constata încă o nouă cerinţă a credinţei în Dumnezeu:
4) Aşa cum, la nivel personal, trăirea în adevărata
credinţă în Dumnezeu nu poate fi înfăptuită simultan cu trăirea într-o falsă
religie, şi la nivel social, trăirea societăţii în adevărata credinţă în
Dumnezeu presupune o societate fără exploatare.
Conform acestei cerinţe, ateismul din societatea
socialistă a fost mai aproape de adevărata credinţă în Dumnezeu decât credinţa
falsă din societatea capitalistă. Pare ciudat, dar e adevărat. Nu poţi fi
credincios prin credinţa într-o minciună, într-o poveste ticluită cu mai multă
sau mai puţină imaginaţie.
Prin urmare, la nivel social, adevărata credinţă în
Dumnezeu presupune înlocuirea societăţii bazată pe exploatare cu o societate
fără exploatare.
3 Aspectele personale şi sociale ale credinţei
în Dumnezeu
Credinţa în Dumnezeu prezintă aspecte personale şi
sociale şi, deşi între ele există o puternică întrepătrundere, vom încerca o
analiză separată.
3.1
Aspectele personale
Însuşirile principale care deosebesc un individ de
altul, indiferent de sex, sânt: personalitatea, caracterul, înţelepciunea,
competenţa şi altele.
După cum s-a arătat deja, fiecare individ îşi
dezvoltă însuşirile sub instrucţiunile codului vieţii, prin alcătuirea de
subprograme proprii, cu particularităţi specifice fiecăruia. Prin codul vieţii,
Dumnezeu a lăsat, fiecărui individ, libertatea de a-şi forma şi dezvolta
propriul suflet, propria conştiinţă, prin formarea şi dezvoltarea ansamblului
de însuşiri personale şi prin manifestarea acestora, în societate, după propria
voinţă, dar a prevăzut criteriile de selecţie a sufletului (conştiinţei) pentru
Raţiunea universală.
La nivel personal,
credinţa în Dumnezeu presupune conştientizarea
scopului urmărit de Dumnezeu prin codul vieţii şi înţelegerea cerinţelor ce trebuie respectate în formarea şi
desăvârşirea propriului suflet (propriei conştiinţe), pe parcursul întregii
vieţi, tocmai pentru atingerea scopului urmărit, pentru a obţine nemurirea.
Analiza însuşirilor personale prin prisma
cerinţelor credinţei în Dumnezeu, stabilite în paragraful precedent, arată că
cerinţele nu impun limite în manifestarea însuşirilor, ci doar le direcţionează
scopul, amploarea şi eficienţa. Aceasta înseamnă că cerinţele credinţei în
Dumnezeu permit atât dezvoltarea nestânjenită a însuşirilor personale cât şi
manifestarea plenară a acestora, cu o singură condiţie: să se încadreze
scopului urmărit de credinţa în Dumnezeu, adică să nu pericliteze accesul
individului în Raţiunea universală. Iar încadrarea continuă în scopul urmărit
de credinţa în Dumnezeu înseamnă ca orice gând sau acţiune, orice manifestare
individuală sau în grup să aducă numai bine, mulţumire şi fericire, atât
propriei persoane, familiei şi celor din jur cât şi societăţii şi mediului
înconjurător.
Adevărata credinţă în Dumnezeu nu înseamnă însă
resemnare, indiferenţă, nepăsare sau a te lăsa în voia sorţii, ci dimpotrivă
înseamnă participarea activă la viaţa socială, atât în familie cât şi în
societate, dar totdeauna cu dorinţa şi intenţia de a face bine, de a îndrepta
greşeli sau nedreptăţi, de a contribui cu înţelepciunea şi cunoştinţele tale la
binele şi bunăstarea familiei şi societăţii în care trăieşti. Iar participarea
activă la viaţa de familie şi la viaţa socială nu înseamnă ascultarea şi
supunerea docilă, ci dimpotrivă înseamnă afirmarea şi argumentarea propriei
poziţii, a propriei opţiuni, cu argumente pro şi contra, cu scopul adoptării
celor mai bune soluţii şi întreprinderii celor mai eficiente şi benefice
acţiuni.
Adevărata credinţă în Dumnezeu înseamnă tendinţa
permanentă către fericire, către dezvoltarea plenară a cunoştinţelor şi
aptitudinilor proprii, dar numai în armonie cu fericirea şi bunăstarea familiei,
comunităţii şi întregii societăţi. Adevărata credinţă în Dumnezeu nu presupune
estomparea sau diminuarea însuşirilor de supravieţuire, de învăţare, de
înmulţire şi de adaptare la condiţiile mediului înconjurător, ci dimpotrivă
presupune executarea însuşirilor cu abilitatea şi înţelepciunea de a le corela
armonios cu acţiunile şi eforturile celor din jur, mărind eficienţa lor şi
înlăturând efectele nedorite.
Ca o concluzie finală, după toate cele arătate, nu
e greu să constatăm că adevărata
credinţă în Dumnezeu este treapta
supremă de moralitate, pentru că un suflet cu adevărat credincios nu
gândeşte şi nu făptuieşte nimic împotriva altui om şi nici în dauna societăţii
sau mediului în care trăieşte. Cu o astfel de trăire, un credincios nu are de ce a se teme.
Înainte de a încheia subparagraful, mai trebuie să
ne referim, pe scurt, la câteva probleme ca: diavolul, postul, abstinenţa şi
zodiile. Trebuie spus clar că credinţa în Dumnezeu nu are nici o legătură cu
acestea.
Singura entitate supranaturală este Dumnezeu care,
prin codul vieţii, a determinat evoluţia vieţuitoarelor de pe planetă. Alte
entităţi supranaturale nu există. Entităţi ca diavolul, fantomele, stafiile,
ielele şi altele nu au nici o legătură cu realitatea lumii în care trăim, fiind
pur şi simplu rodul imaginaţiei.
Mâncarea fiind o necesitate existenţială, credinţa
în Dumnezeu nu fixează norme privitoare la ce şi când să se mănânce. Ca atare, posturile
sau abstinenţa alimentară nu au nici o semnificaţie pentru credinţa în Dumnezeu
şi semnificaţia şi practicarea lor trebuie corelate cu igiena alimentară şi cu
sănătatea şi, de ce nu, şi cu obiceiuri şi datini.
Abstinenţa sexuală ţine de igiena şi sănătatea
partenerilor şi nu de credinţa în Dumnezeu.
Zodiile şi proorocirile nu au nici un suport ştiinţific
şi sânt simple speculaţii. Fiind formulate însă într-un limbaj voit confuz şi
alambicat, din toate ce se prezic este imposibil ca ceva să nu se adeverească.
(Pentru puţin amuzament, amintim cazul meteorologilor din Japonia. Cu mai multe
decenii în urmă, s-a stabilt ca salarizarea meteorologilor să se facă în
funcţie de adeverirea prognozelor. Câteva luni, salariile lor au fost drastic
de mici. Dar s-au adaptat rapid şi prin formularea adecvată a prognozelor
acestea au devenit certe, iar salariile au revenit la normal).
3.2
Aspectele sociale
Prima problemă privitoare la aspectele sociale ale
credinţei în Dumnezeu este problema lăcaşelor de cult: sânt sau nu necesare?
Există suport ştiinţific pentru a susţine
necesitatea lăcaşelor de cult. Acest suport a fost prezentat suficient în
primul paragraf, prin experimentele care au dovedit îngemănarea aurelor în
lanul de grâu sau în pădure.
Pe baza proprietăţii aurelor de a se îngemăna,
putem conchide că prin rugăciunea comună a credincioşilor adunaţi într-un lăcaş
de cult, rugile lor individuale se sincronizează şi se adună într-o rugă
comună, iar prin contaminare, trăirile tuturor devin mai profunde, mai intense
şi mai optimiste.
Lăcaşele de cult trebuie să fie despovărate de
noianul de sfinţi şi arhangheli care le populează în prezent. Trebuie să
înţelegem clar că Dumnezeu n-a mers la „notar” pentru a da procură cuiva pentru
a fi sfânt sau a-l dărui cu har dumnezeiesc. Sfinţii şi arhanghelii sânt falşi,
cum falsă este şi religia care i-a creat. De asemenea, trebuie scose din lăcaş
lumânările şi tămâia şi fumul produs prin arderea lor.
Lăcaşele de cult trebuie să fie sobre, curate şi
luminoase şi poate n-ar fi rău să prezinte atât scara devenirii omului de-a
lungul istoriei şi evoluţia omului pe scara vieţii, cât şi scopul acestor
deveniri: tendinţa de a pătrunde în Raţiunea Universală. De exemplu, pe un perete
să fie reprezentate scene din evoluţia omului de-a lungul epocilor istorice,
iar pe peretele opus să fie reprezentate scene din scara vieţii. Pe ambii
pereţi, scenele încep de la uşă şi se încheie spre peretele din faţă, pe care
este reprezentată Raţiunea Universală, cea către care tinde sufletul oricărui
om. Cum pătrunderea în raţiunea universală este ireversibilă şi nimeni nu s-a
întors de acolo, nu ştim cum arată, dar ne putem imagina şi poate fi reprezentată,
pe peretele din faţă, o mare de lumină, cu raze care pornesc din centru, în
toate direcţiile. Tavanul poate fi bolta înstelată sau însorită, a cerului sub
care trăim.
De-a lungul vieţii, omul parcurge o serie de
momente care trebuie marcate în mod deosebit, atât în cadrul familiei, cât şi
în cadrul societăţii. Dintre acestea nu pot lipsi: botezul (primirea pruncului
în sânul familiei şi societăţii şi identificarea lui), prima zi de şcoală,
absolvirea treptelor de învăţământ, majoratul (tânărul devine cetăţean),
căsătoria (naşterea unei noi celule sociale), şi, desigur, moartea (trecerea
spre Raţiunea Universală). Toate acestea se fac pe fondul şi cu aportul
moştenirii culturale, a experienţei de viaţă dobândită de-a lungul secolelor,
dar sub îndrumarea ritualică a preotului.
Preotul – exemplu de bunătate, de principialitate
şi de moralitate, dar şi de înţelepciune – este cel care, cu tact şi cu
înţelegere, rânduieşte desfăşurarea evenimentelor arătate mai sus, marcând,
prin prezenţa sa, sensul şi semnificaţia divină a acestora, ca etape ale
programului făurit de Dumnezeu.
Rugile şi evenimentele desfăşurate în lăcaşele de
cult trebuie să conţină rugăciuni şi cântări de slavă lui Dumnezeu, dar şi
cântări închinate curăţeniei şi purităţii sufletului omenesc şi de preţuire a
înaintaşilor, prin strădania cărora s-au perpetuat generaţiile trecute şi
prezente.
Credinţa în Dumnezeu aprobă căsătoria între
indivizi de sexe diferite, cu restricţia severă de a nu fi rude de sânge, şi
acceptă divorţul din cauze întemeiate, dar cu condiţia de a nu periclita şi
perturba creşterea şi educaţia copiilor.
Credinţa în Dumnezeu nu poate accepta însă, sub
nici o formă, relaţiile între indivizi de acelaşi sex (gay), deoarece contravin
esenţei umane.
Încheiem cu menţiunea că raportul dintre adevărata
credinţă în Dumnezeu şi religia creştină este raportul dintre adevăr şi minciună, pentru că religia creştină (la alte religii nu mă refer
pentru că nu le cunosc) se bazează pe povestea inventată a lui Iisus, născut de
Maria, însărcinată prin pogorârea asupra ei a Duhului Sfânt, chipurile, pentru
a mântui lumea. [Mai multe în postarea „Falsa şi adevărata credinţă în
Dumnezeu” de pe https://www.blogger.com/blogger.g?bloglD
pe Google Chrome].
Bibliografia
1
CONSTANTIN TEODORESCU: Structură
şi evoluţie. Editura MATRIX ROM. Bucureşti 2015.
Ediţia a 4 – a revizuită şi adăugită.